El tema de esta mesa es bastante complejo y comprende, en verdad, tres subtemas: “el contacto en la teoría y práctica de la Terapia Gestalt (TG)”, “el contacto en la vida” y “el contacto en la cultura latina en comparación con la anglosajona”. Cada uno de estos subtemas me llevó a caminos diferentes de reflexión, de manera que, como tengo sólo 25 minutos, elijo hacer algunas consideraciones sobre estos tres subtemas, en el sentido de provocar algunas reflexiones conjuntas más que de llegar a elaboraciones teóricas más definitivas. Tangencialmente a estos subtemas y como paño de fondo de estas consideraciones, encontramos cuestiones más amplias:
¿La TG es aún un abordaje de vanguardia? ¿Es una perpectiva psicoterapéutica valiosa en el presente? La visión del mundo que dio origen a la TG en los años 50 y 60 durante el final de la era moderna, ¿es válida todavía hoy en día en esta desnorteante posmodernidad? Y, focalizando en la cuestión del contacto específicamente como tema de esta mesa, cuando describimos a la TG como una terapia de contacto ¿qué tipo de contacto tomamos como referencia?

Comienzo entonces por el concepto en la teoría y método en Terapia Gestalt
El contacto, de acuerdo con Perls, Hefferline y Goodman (1951), es la realidad simple y primordial, básica en nuestra relación con el mundo. Contactar es la interacción que ocurre en la frontera organismo-ambiente, es la actividad y el funcionamiento propio de esta frontera que, como todos saben, no se refiere a una frontera “concreta” que “separa” el organismo del ambiente, sino a un concepto simbólico referido a una función dinámica que no sólo limita y protege, sino que posibilita el contacto, alterándose y modificándose metafóricamente en términos de permeabilidad, densidad, rigidez, nitidez, etc. Jean-Marie Robine además señala la diferencia entre contacto y relación, términos frecuentemente utilizados como sinónimos por terapeutas gestálticos, pasando por alto que contacto es apenas un componente de la relación, una parte de un todo más complejo (Robine, 1998, cap.4).
En un parágrafo famoso del capítulo “La estructura del crecimiento”, Perls, Hefferline y Goodman explicitan su comprensión del contacto de la siguiente forma: “Entendamos bien que el proceso de contacto, la consciencia inmediata, y la respuesta motora son tomados aquí en el sentido más amplio, incluyendo el deseo y el rechazo, el acercarse y el evitar, la sensación, el sentimiento, la manipulación, el cálculo, la lucha por, etc., todo tipo de relación viva que tiene lugar en la interacción del organismo con el entorno” (1951, p.229). Desdoblando esta comprensión para las “funciones de contacto” y para la afirmación de que el contacto es siempre con lo nuevo, siempre un proceso de ajuste creativo del organismo con el medio.
En el mismo capítulo, los autores escriben que estos procesos resultan en la formación de figuras confusas, opacas y desenergizadas cuando el campo como un todo no consigue proveer recursos para completar la figura. Pero percibo que, a pesar de que en la teoría básica de Gestalt siempre se habla en términos de campo organismo-ambiente, en la práctica los terapeutas gestálticos consideran los ciclos de contacto como del individuo, de sus sensaciones, su darse cuenta, su movilización energética y de ahí en adelante. 
El observador vuelve su mirada hacia los procesos individuales. Sin embargo, los procesos y movimientos de contacto de un individuo nunca ocurren en realidad sólo individualmente, son compartidos, estimulados o reprimidos por los individuos con los cuales intercambia y por los contextos en que se mueve. Usando una vez más una diferenciación subrayada por Robine (2003), estos procesos de contacto no se dan en un campo (psicosocial, etc) sino que son procesos del campo.
Zinker (1994), en En Busca de la Elegancia en Psicoterapia amplía el concepto de ciclo de contacto para una comprensión de procesos inter-relacionales en una perspectiva sistémica, pero, eso tampoco parece ser una ampliación suficiente en nuestros referentes.
Es más, en verdad hay dos modelos de ciclo de contacto. El presentado en el libro de Perls, Hefferline e Goodman que sólo habla de pre-contacto, contacto e post-contacto, y  el de la escuela de Cleveland, que nombra sub-etapas de este ciclo – sensación, consciencia inmediata, etc. Mas este modelo me parece muy lineal, pues, convengamos, no dejamos de tener sensaciones al entrar en las fases de consciencia, ni de tener consciencia en la fase de contacto y así en adelante. Sugiero por lo tanto cambiar este modelo por el de una  configuración en que todos los factores están presentes, pero, que en términos de la relación figura-fondo, cambia de “foco” en cada etapa, o sea, en diferentes momentos cambia lo que aparece predominantemente como figura en nuestra experiencia (Ciornai, 1987).   
Gordon Wheeler (2000), en su libro Beyond Individualism (Más allá del individualismo), apunta hacia el paradigma del individualismo que ha caracterizado a la civilización occidental durante los últimos 3000 años, y, aportando el pensamiento de campo para el pensar y la práctica terapéutica, focaliza sobre todo en las experiencias de vergüenza y soporte, ya presentes en cuanto temas en el libro editado con Robert Lee (1996)  The Voice of Shame (La Voz de la Vergüenza). Estas experiencias, según este autor, no pueden ser comprendidas sin un pensamiento de campo. 
Definiendo vergüenza como la experiencia resultante de una insuficiente conexión y soporte de campo, y terapia como el proceso de reversión de las condiciones de campo que causaron o aún causan vergüenza, a través de experimentos interactivos con el lector, va mostrando cómo la clave para algo nuevo en los viejos ciclos de sentimientos de vergüenza y siempre estar menos sólo con ellos, pues provienen de aquellas experiencias en  que nos hallamos solos y sin soporte en nuestras vidas. De esta forma, lo curativo es que el otro (el amigo, el terapeuta, el “testigo íntimo”) restaura, por su presencia, el campo intersubjetivo del individuo que antes se veía aislado.
Wheller apunta hacia procesos psicológicos que sólo pueden ser comprendidos a partir de una perspectiva de campo. Sin embargo, para entender los procesos de campo necesitamos estudiar más, no sólo lo que ocurre con el individuo, sino también con el  campo, integrar más a nuestro conocimiento y práctica las comprensiones de la sociologia, de la antropología y de la ecología, no basta estudiar sólo psicología. Es como querer entender psicosomática estudiando apenas el lado psicológico de la cuestión
En este sentido, la psicología transpersonal y los movimientos espirituales, así como las eco-villas y la terapia comunitaria de Adalberto Barreto, han tomado el, lugar de vanguardia y de terapia de la nueva era que la Gestalt ocupó en los años 60, al enfocar lo que hay más allá de lo personal, aquella dimensión humana que transciende nuestra personalidad, donde  (tomando prestadas mis propias palabras del Encuentro Nacional de 1989), “ampliamos nuestras fronteras personales para percibirnos vinculados a los otros, para percibir la unidad de todas las cosas, redescubriéndonos como manifestación de la energía universal, y de esta forma redescubrimos nuestra conexión con los vientos, las estrellas, los mares, la naturaleza, ampliando nuestro sentido de fronteras hacia donde “yo soy yo,  pero también soy tú, y tú eres tú pero también eres yo” (Ciornai, 1987).
Esta dimensión, a pesar de constar en algunos de los escritos de Perls, Hefferline e Goodman, no se ha hecho presente en cuanto figura en la terapia Gestalt. Y, sin duda,  implica favorecer un tipo de contacto que posibilite esta ampliación de fronteras personales.
 

Y por último, la cuestión del contacto en la cultura latina
Somos de hecho más afectivos, menos formales, más horizontales en nuestros vínculos, más emotivos.
Recuerdo que cuando Gary Yontef vino (a Brasil) en 1997, nos halló “confluentes”. Cuando yo estaba haciendo el curso de especialización en Terapia Gestalt en el Instituto de Gestalt de San Francisco, recuerdo que nos percibían “dependientes”, y que experimenté reproducir una vez la modalidad de contacto que observaba usual: estando en un grupo,  mirar a las demás personas como si estas fuesen parte de la pared, sin sonreír, sin un guiño, sin reconocer la presencia del otro. Ahí, increíblemente, ¡me percibieron más madura!
                          
 Tal vez sabíamos mejor cómo socializar, como estar junto, y cómo “confluir”  –  en el sentido etimológico de la palabra, que es el de fluir junto, como hacen los ríos.  No veo nada equivocado en eso, es más, eso es lo que estamos buscando hacer aquí. Confluir, en este sentido, es muy bueno. En cuanto comunidad Latina, lo que necesitamos aprender más es a influir.

(*) Selma Ciornai es Doctora en Psicología Clínica, formada en el Enfoque Gestáltico en el Inst. Gestalt de San Francisco, CA; docente de cursos de formación en Terapia Gestalt en Brasil  desde hace  22 anos.


ENFOQUE GESTÁLTICO Edición 30 Otoño 2006